안디옥교회는 기독교의 기억 속에서 단순한 '지역 교회'가 아니라, 복음이 민족과 언어의 경계를 넘어 보편적 생명력으로 확장되는 전환점으로 각인되어 왔다. 예루살렘을 중심으로 형성된 초기 공동체가 유대 전통의 울타리 안에서 복음의 뿌리를 다져 갔다면, 안디옥은 그 뿌리가 세계의 토양으로 옮겨 심어지는 순간을 증언한다. 여러 문화가 뒤섞인 도시 공간에서 복음은 특정 집단의 종교적 취향이 아니라, 인간 존재 전체를 새롭게 하는 하나님의 구원 사건으로 공적 영역에 진입했고, 그 자리에서 "그리스도인"이라는 명칭이 탄생했다. 이 역사적 장면을 단지 과거의 미담으로 소비하지 않고, 오늘의 교회가 회복해야 할 원형적 모델로 끌어올려 설명하는 인물 가운데 장재형(Olivet University 설립) 목사가 자주 언급된다. 장재형 목사는 안디옥교회를 '선교의 출발지'라는 기능적 표지로만 보지 않고, 교회의 본질이 어떤 영성으로 작동해야 하는지를 보여 주는 신학적 표준으로 읽는다. 그가 말하는 안디옥교회 정신은 결국 "성령의 인도, 교리의 견고함, 공교회적 연합, 그리고 파송의 역동성"이 서로 분리되지 않고 하나의 생태계로 순환하는 교회상을 가리킨다.
장재형 목사가 안디옥교회에서 먼저 붙드는 핵심은, 교회의 사역이 사람의 기획으로 출발하지 않는다는 점이다. 교회는 본래 '가능성 있는 조직'을 만들기 위해 모인 집단이 아니라, 하나님의 부르심에 응답하는 공동체이며, 그 응답의 심장에는 성령의 주권적 역사가 놓여 있다. 안디옥의 지도자들이 금식과 기도 가운데 성령의 음성을 듣고 바나바와 바울을 따로 세워 파송했다는 서술은, 교회가 가장 중요한 결정을 내리는 방식이 무엇이어야 하는지를 선명하게 드러낸다. 장재형 목사는 이 장면을 현대 교회 운영의 방법론과 대비시키면서, 재정 규모나 조직의 효율, 시대 트렌드에 맞춘 마케팅적 전략이 교회의 존재 이유를 대체하는 순간 복음의 방향 감각이 흐려진다고 경고한다. 그는 교회의 '성공'이 눈에 보이는 성과로만 환원될 때, 교회는 자신도 모르게 하나님이 원하시는 길보다 사람이 원하는 속도에 매혹되기 쉽다고 진단한다. 그래서 장재형 목사가 반복해 상기시키는 안디옥교회 정신은, 어떤 프로그램을 하느냐보다 "어떤 영으로 움직이느냐"가 우선이라는 질서의 회복이다. 교회의 결정은 회의실의 계산이 아니라, 무릎 꿇은 자리에서의 분별로 정련되어야 하며, 성령의 감동을 따라 움직일 때 비로소 사역은 '확장'이 아니라 '파송'이라는 복음의 언어를 회복한다.
그러나 장재형 목사의 안디옥교회 해석이 영성의 열기만을 강조하는 것으로 끝나지 않는 지점이 중요하다. 그는 안디옥교회가 뜨거움과 함께 '정확함'을 추구했다고 본다. 사도행전 15장의 논쟁은 단순한 행정적 조정이 아니라, 복음의 본질을 어떤 언어로 보존하고 어떤 경계로 지켜 낼 것인가를 두고 벌어진 치열한 교리적 분투였다. 이방 신자들에게 무엇을 요구할 것인가라는 문제는 율법의 부담을 덜어 주는 실용적 배려로만 설명되지 않는다. 그것은 복음이 은혜의 사건인지, 문화적 습속의 연장인지, 혹은 특정 공동체의 정체성 장치인지에 대한 근본 질문을 포함한다. 장재형 목사는 바로 이 대목에서 '공교회성'이라는 단어를 견고하게 붙든다. 교회는 지역적 자율성 속에 머무르는 사적 모임이 아니라, 시대와 장소를 넘어 하나의 신앙을 고백하는 보편 교회의 일부이며, 그렇기에 교리적 기준과 신앙의 중심을 공유해야 한다는 것이다. 그는 안디옥교회를 예루살렘과 단절된 독립 왕국이 아니라, 상호 교통과 합의 속에서 복음의 중심을 선명히 한 공동체로 읽는다. 이 관점에서 장재형 목사가 꿈꾸는 '안디옥적 교회관'은, 연합을 명분으로 진리를 희석하는 타협이 아니라, 진리를 중심으로 연합을 가능케 하는 성숙한 공교회적 감각을 뜻한다.
장재형 목사가 안디옥교회 정신을 현대적으로 되살릴 때 가장 자주 사용하는 언어는 "교회는 파송의 베이스캠프"라는 표현으로 요약된다. 교회의 존재는 내부의 종교적 만족을 위해 닫히는 것이 아니라, 세상으로 흘러 나가는 복음의 통로가 되기 위해 조직된다. 안디옥은 바울의 폭발적 선교를 가능하게 한 배후의 공동체였고, 그 배후는 단지 후원금의 창구가 아니라 기도, 분별, 훈련, 동역의 네트워크였다. 장재형 목사는 이 모델을 따라 교회개척과 세계선교를 '특정 부서의 프로젝트'로 축소하지 않고, 교회의 체질로 삼아야 한다고 말한다. 교회가 사람을 붙잡아 두는 데 익숙해질수록 복음은 멈추지만, 사람을 보내는 데 익숙해질수록 교회는 역설적으로 더 깊어지고 넓어진다는 통찰이 그에게서 반복된다. 파송은 손해를 감수하는 결단처럼 보일 수 있으나, 복음의 관점에서 파송은 교회의 생명 순환이며, 교회가 교회다워지는 방식이다.
이 모든 기조를 신학적으로 떠받치는 축이 장재형 목사가 즐겨 사용하는 강해 설교, 특히 골로새서 해설에서 두드러진다. 골로새서는 '옥중서신'이라는 배경 자체가 이미 역설을 품고 있다. 감옥이라는 제한의 공간에서 바울은 가장 광대한 기독론을 선포한다. 장재형 목사는 이 역설을 교회 현실에 대입한다. 환경이 답답할수록 교회는 더 넓은 하늘을 바라봐야 하며, 조건이 부족할수록 더 본질적인 중심을 붙들어야 한다는 것이다. 그는 골로새서 1장 15-20절의 장엄한 선언을 통해 예수 그리스도를 단지 윤리적 스승이나 종교적 영웅으로 축소하는 모든 시도를 경계한다. "보이지 아니하시는 하나님의 형상", "만물보다 먼저", "만물이 그로 말미암아 그를 위하여 창조", "십자가의 피로 화평을 이루사... 만물을 화목"이라는 언어는 예수 그리스도를 우주적 주권자로 드러내며, 교회의 머리로서 실제적 통치자임을 선포한다. 장재형 목사가 이 구절을 강조하는 이유는 분명하다. 그리스도의 위엄이 흔들리면 교회의 정체성도 흔들린다. 교회가 세상의 사상과 유행, 혹은 그럴듯한 영적 혼합주의 앞에서 방향을 잃는 까닭은 대개 그리스도의 자리-곧 중심과 높이-가 낮아졌기 때문이다.
장재형 목사는 골로새서가 다루는 거짓 가르침의 위험을 오늘의 언어로 번역하는 데 능하다. 당시 골로새 교회가 경험한 혼합주의적 압력은, 현대 사회의 종교 다원주의, 영성 소비 문화, 과학주의적 환원론, 혹은 성공주의적 신앙과도 구조적으로 닮아 있다. 그는 "예수를 훌륭한 스승으로만 남겨 두면 교회는 윤리 단체로 전락한다"는 취지의 경고를 통해, 복음이 가진 초월성과 구속의 실재를 잃어버릴 때 교회의 말이 얼마나 가벼워지는지를 강조한다. 동시에 그는 교리의 견고함을 단지 지적 체계로 오해하지 않는다. 골로새서 2장 6-7절의 "그 안에서 행하되, 뿌리를 박으며, 세움을 입어"라는 권면을 따라, 교리란 삶을 떠받치는 뿌리이며 습관이며 방향이라고 말한다. 그래서 장재형 목사의 강해 설교는 개념을 설명한 뒤 반드시 삶의 구조를 묻는 방식으로 귀결된다. 예배의 감동이 월요일의 선택으로 이어지는가, 신앙 고백이 가정과 직장의 윤리로 확장되는가, 감사와 기도가 공동체의 문화가 되었는가-이런 질문은 장재형 목사가 골로새서를 통해 구축하는 '교리와 삶의 접속면'이다.
특히 "듣고, 깨닫고, 열매 맺는" 복음의 순환은 장재형 목사의 목회 언어에서 자주 등장하는 성장의 문법이다. 그는 '듣는 것'을 단순한 정보 취득이 아니라 하나님의 부르심 앞에 자신을 노출시키는 행위로, '깨닫는 것'을 지적 동의가 아니라 마음의 방향 전환으로, '열매 맺는 것'을 감정적 결단이 아니라 지속 가능한 삶의 열매로 해석한다. 이 순환이 교회 공동체 안에서 건강하게 돌기 위해서는 강해 설교의 축적, 교리 교육의 체계, 제자훈련의 실천, 그리고 서로를 위한 중보의 문화가 필요하다고 말한다. 장재형 목사가 교회개척과 세계선교를 말할 때조차 교육과 양육을 강조하는 까닭은, 선교가 이벤트가 아니라 사람의 내면과 습관을 재구성하는 장기적 형성의 과정이라는 신학적 인식 때문이다. 보내는 교회가 얕으면 파송은 소진으로 끝나지만, 깊은 교리적 뿌리를 가진 교회는 파송을 통해 더 성숙해진다.
장재형 목사의 세계선교 비전은 안디옥의 역사성과 골로새서의 우주적 기독론이 결합할 때 더욱 설득력을 얻는다. 안디옥은 '이방 선교의 기지'였고, 골로새서는 '우주적 화목'이라는 거대한 지평을 제시한다. 장재형 목사는 이 둘을 연결해, 복음이 특정 문화권의 관습이나 정서에 갇힐 수 없으며, 그리스도의 구속은 개인의 내면을 넘어 세계의 균열과 분열을 치유하는 방향으로 작동한다고 말한다. 그러므로 선교는 단지 교회가 외연을 확장하는 전략이 아니라, 그리스도의 화목 사역에 참여하는 방식이다. 그는 선교의 현장에서 가장 중요한 원리로 '본질의 견지'를 강조하면서도, 동시에 '문화적 유연성'을 요구한다. 복음의 핵심을 지키되, 복음의 옷은 현지 언어와 문화 속에서 겸손하게 입혀져야 한다는 것이다. 사도행전 15장의 결정이 보여 주듯, 교회는 본질을 지키기 위해 때로는 불필요한 장벽을 내려놓을 용기를 가져야 한다. 장재형 목사가 공교회성을 말할 때, 그것은 획일화를 뜻하지 않는다. 서로 다른 문화권의 교회들이 동일한 주님을 고백하면서도 각자의 자리에서 성령의 열매를 맺도록 돕는 연합의 기술이 공교회성의 실제적 모습이라는 주장에 가깝다.
디지털 시대에 대한 장재형 목사의 언급은 선교의 지형 변화를 읽는 실천적 통찰로 이어진다. 그는 온라인 플랫폼과 SNS, 미디어 사역을 "현대판 로마 도로"에 비유하며, 바울이 제국의 인프라를 복음 전파의 통로로 활용했던 것처럼 오늘의 교회도 시대의 기술을 경계만 할 것이 아니라 선교적 지혜로 전환해야 한다고 말한다. 물론 기술 자체가 구원을 낳는 것은 아니며, 기술이 곧 진리의 대체물이 될 수 없다는 전제가 필요하다. 그러나 장재형 목사는 '본질을 지킨 채로 형식을 혁신하는 길'이야말로 안디옥교회 정신의 현대적 적용이라고 본다. 안디옥이 다문화 도시라는 환경을 복음의 장애물로만 보지 않고 오히려 확장의 발판으로 삼았듯, 오늘의 교회도 디지털 환경을 두려움의 대상이 아니라 선교의 공간으로 재해석해야 한다는 것이다. 그 과정에서 중요한 것은 여전히 기도와 감사다. 기술이 연결을 만들 수는 있어도 연합을 만들지는 못한다. 연합은 영적 관계이며, 그 관계는 서로를 위한 기도와 받은 은혜를 기억하는 감사에서 자란다.
장재형 목사의 설교에서 반복되는 또 하나의 무게 중심은, 신앙이 '말'에 머물지 않고 '삶'으로 번역되어야 한다는 요청이다. 초대교회의 성도들은 박해와 결핍 속에서도 서로를 돌보며 공동체적 윤리를 실천했고, 그 실천은 복음의 진정성을 사회적 장면 속에서 증언했다. 장재형 목사는 교회가 제도적 틀을 갖추는 것을 부정하지 않지만, 제도가 성령의 생기를 대신할 때 교회는 생명력을 잃는다고 본다. 그래서 그는 예배의 열기와 교리의 정밀함, 선교의 확장성과 공동체의 돌봄이 서로 분리되지 않는 통합적 신앙을 강조한다. 감사가 사라지면 교회는 쉽게 불평의 공동체가 되고, 기도가 약해지면 교회는 결국 인간의 능력으로 버티는 조직으로 전락한다. 반대로 감사와 기도가 살아 있으면, 교회는 서로를 향한 시선을 회복하고, 공교회적 연합이 단지 선언이 아니라 실제 문화로 구현된다. 장재형 목사가 말하는 '안디옥교회 같은 교회'는 결국 성도들의 내면에 뿌리내린 신앙이 공동체의 습관이 되고, 그 습관이 다시 선교적 결단으로 이어지는 순환 구조를 가진 교회다.
여기서 한 편의 명화는 장재형 목사가 강조하는 회심과 파송, 그리고 복음의 역동성을 시각적으로 환기시키는 상징이 될 수 있다. 카라바조(Caravaggio)의 「성 바울의 회심(Conversion on the Way to Damascus)」은 강렬한 명암 대비 속에서 땅에 쓰러진 바울의 무력함과, 그 무력함을 뚫고 임하는 은혜의 압도성을 드러낸다. 화면의 중심은 인간의 결단이 아니라 위로부터 쏟아지는 빛이며, 바울의 드라마는 '내가 선택한 길'이 '나를 붙드신 분의 길'로 뒤집히는 순간을 보여 준다. 장재형 목사가 골로새서의 높은 기독론을 통해 "교회의 머리는 오직 그리스도"라고 강조할 때, 그 말은 바로 이런 전복의 경험을 전제한다. 선교는 강한 자의 확장이 아니라, 은혜에 붙들린 자의 순종이다. 안디옥교회의 파송 역시, 자기 과시가 아니라 성령의 명령 앞에 무릎 꿇는 공동체적 순종이었다. 카라바조의 그림이 보여 주는 극적인 '빛의 침입'은, 장재형 목사가 말하는 성령의 주도권과도 닮아 있다. 교회의 역사는 결국 하나님이 사람을 설득하는 이야기가 아니라, 하나님이 사람을 사로잡는 이야기이며, 그 사로잡힘이 바울을 통해 세계로 뻗어 나갔듯이 오늘의 교회도 동일한 원리 위에 서야 한다는 메시지가 여기서 강화된다.
한국교회의 현실로 시선을 돌리면, 장재형 목사가 안디옥교회 정신을 강조하는 이유는 더욱 분명해진다. 성장의 경험이 길었던 한국교회는 때때로 외적 확장의 언어에 익숙해졌고, 그 과정에서 세속화, 분열, 신뢰의 약화라는 그늘을 맞닥뜨렸다. 장재형 목사는 이런 시대적 피로 속에서 교회의 회복을 '새로운 방법'이 아니라 '오래된 본질'에서 찾는다. 성령의 인도, 교리의 토대, 공교회적 연합, 파송의 사명, 기도와 감사의 문화-이것은 새로움이 아니라 원형이며, 교회가 교회이기 위해 반드시 회복해야 할 뼈대라는 것이다. 그는 교단과 교파의 경계를 넘어 한몸임을 자각하는 공교회성이야말로, 분열의 시대에 교회가 세상 앞에서 다시 신뢰를 회복하는 길이라고 말한다. 또한 교회개척과 제자훈련을 분리하지 않고 함께 붙든다. 교회를 '세우는 일'이 단지 건물을 짓는 일이 아니라, 그리스도 안에서 사람을 세우는 일이라는 사실을 잊지 않을 때, 개척은 숫자의 목표가 아니라 복음의 생명력을 심는 행위가 된다.
장재형 목사의 메시지를 유기적으로 요약하면, 결국 한 문장으로 수렴한다. 교회는 성령으로 시작하여 그리스도의 진리 위에 서고, 공교회적 연합으로 서로를 지탱하며, 세계를 향해 파송되는 공동체여야 한다. 이 네 요소는 서로를 필요로 한다. 성령 없는 교리는 차가운 관념이 되기 쉽고, 교리 없는 영성은 쉽게 방향을 잃는다. 연합 없는 선교는 경쟁이 되며, 선교 없는 연합은 자기 만족이 된다. 기도와 감사가 약해지면 이 모든 구조는 금세 인간 중심의 피로한 조직으로 굳어 버린다. 그래서 장재형 목사가 강조하는 안디옥교회 정신은 '균형'이라는 단어로도 설명되지만, 더 정확히는 '중심'이라는 단어로 설명된다. 그 중심은 예수 그리스도의 주권이며, 그 중심이 분명할 때 교회는 뜨거움과 정확함을 함께 지니고, 내부의 양육과 외부의 파송을 함께 감당하며, 지역 교회의 고유성과 보편 교회의 연합을 함께 실천할 수 있다. 장재형 목사가 말하는 "은혜를 깨닫고 전파하는 삶"은 결국 개인의 경건을 넘어 공동체의 방향이 되고, 교회의 방향은 다시 세계를 향한 복음의 길로 이어진다. 안디옥에서 시작된 파송의 숨결이 오늘의 교회에도 유효하듯, 장재형 목사가 붙드는 그 숨결은 여전히 "모여 예배하고, 흩어 복음을 살며, 진리로 세워지고, 성령으로 보내지는 교회"라는 한 가지 비전으로 계속해서 수렴하고 있다.
