La première scène où Dante confesse s'être égaré dans une sombre forêt rappelle que, lorsque l'être humain perd sa direction, ce qu'il perd d'abord n'est peut-être pas le chemin, mais l'oreille. La prédication du pasteur David Jang, fondateur d'Olivet University aux états-Unis, s'attache précisément à ce point à travers ésaïe 50.4. La « langue des disciples » et « l'oreille pour écouter comme des disciples » ne sont ni un talent d'éloquence ni un ornement de connaissance, mais une grâce donnée comme canal de l'évangile pour relever ceux qui sont accablés. Cette parole s'ouvre vers Jésus-Christ dans la prophétie du Serviteur souffrant, et interroge en même temps l'église qui se tient en Christ : par quelles paroles et par quelle obéissance doit-elle servir son époque ?
Le matin de la grâce qui réveille l'oreille fermée
À l'arrière-plan d'ésaïe 50 se trouve l'obscurité de l'exil à Babylone. Pourtant, ce que le texte examine plus profondément que la réalité même de l'exil, c'est le cœur qui interprète cette réalité comme si Dieu nous avait abandonnés. À travers les images de l'acte de divorce et du créancier, Dieu déclare qu'il n'a pas rejeté son peuple, et que sa main n'est pas devenue trop courte pour sauver. Le problème ne réside pas dans un refroidissement de l'amour de Dieu, mais dans le péché et la désobéissance du peuple, ainsi que dans son oreille fermée, incapable de répondre à l'appel.
C'est aussi le miroir que cette prédication place devant l'église d'aujourd'hui. En traversant des temps de tribulation, les hommes accusent facilement les circonstances et en viennent à sentir que la puissance de Dieu s'est éloignée. Mais la Parole interroge d'abord notre insensibilité intérieure. Dieu appelle, et pourtant nous n'entendons pas ; même lorsque nous entendons, nous ne recevons pas dans notre cœur. Voilà le visage plus profond de l'exil spirituel.
Cependant, ésaïe 50 ne se termine pas comme un document de désespoir. Dieu y est proclamé comme celui qui dessèche la mer et change les fleuves en désert ; même dans l'image du jugement où les cieux sont couverts de ténèbres, il nous conduit à regarder vers le matin nouveau qui se trouve au-delà. Les ténèbres ne sont pas nécessairement l'absence de Dieu ; elles peuvent être l'appel solennel par lequel il secoue et réveille un peuple qui refuse de revenir à lui. Ainsi, la repentance n'est pas le langage des vaincus, mais le signe que l'amour de Dieu ne nous a pas encore abandonnés.
L'expression « il réveille chaque matin » porte un sens qui dépasse une simple habitude de piété. Le matin de la foi n'est pas seulement l'heure où le soleil se lève ; c'est l'instant où la Parole reprend sa place au centre du cœur. Si l'oreille ne s'ouvre pas, même lorsque les lèvres s'ouvrent, aucune parole de vie n'en sort. La foi commence d'abord dans la posture de l'écoute, et la repentance est l'événement par lequel l'oreille fermée recommence à trembler devant la voix de Dieu.
La langue des disciples devient évangile auprès des affligés
La confession : « Le Seigneur, l'éternel, m'a donné une langue de disciple » révèle clairement d'où vient la puissance de la parole. Le pasteur David Jang souligne que cette langue n'est pas un instrument destiné à exhiber le savoir, mais un organe de grâce permettant de secourir par la parole celui qui est accablé. Les paroles humaines peuvent prendre l'apparence de la consolation, mais la force qui relève l'âme vient de la Parole de vérité donnée par Dieu. Une parole qui ne dépend ni du Saint-Esprit ni de la Parole peut être raffinée, mais elle demeure finalement sans puissance.
Ici, la question de la parole devient une question d'existence. N'importe qui peut donner des conseils, et n'importe qui peut imiter le langage de la foi. Mais la parole qui descend jusqu'à la place de celui qui est blessé et demeure à ses côtés naît d'abord chez celui qui s'est abaissé devant la Parole. Une parole offerte sans larmes peut parfois laisser une solitude plus profonde ; mais une parole lavée par la repentance ne condamne pas l'âme accablée, elle la tourne vers l'espérance.
La langue des disciples est également liée à la mission d'enseigner. Jésus a ordonné à ses disciples de faire de toutes les nations des disciples, et ce commandement n'était pas une simple transmission d'informations, mais un appel à enseigner le chemin de la vie. Ainsi, l'évangile que l'église doit proclamer ne doit pas être une explication froide, mais une parole qui comprend la détresse de celui qui écoute et l'aide à se tourner de nouveau vers Dieu. Alors, la connaissance s'abaisse dans l'amour, et la parole ne reçoit sa lumière que dans la position du service.
Une telle parole n'est pas rapide. Elle écoute d'abord, demeure longtemps, et traverse le temps où l'on dépose sa propre certitude devant la volonté de Dieu. C'est pourquoi la langue des disciples ne se discerne pas à la vitesse du discours, mais à la profondeur de l'obéissance. Ce dont celui qui est accablé a souvent besoin n'est pas d'une réponse brillante, mais d'une parole portant cette vérité : Dieu est encore proche.
La prophétie du Serviteur souffrant en ésaïe devient finalement la plus claire sur le chemin de Jésus-Christ. Jésus a éveillé un monde ignorant par une parole pleine d'autorité, et il a restauré les pécheurs et les faibles. Mais cette parole n'était pas un langage de gloire sans croix. La langue qui sauve les hommes jaillit d'un corps d'amour qui ne fuit pas la souffrance.
La Parole passée par la croix ouvre le temps du Saint-Esprit
Les quarante jours entre la résurrection et la Pentecôte sont présentés dans cette prédication comme un temps important de méditation. Après sa résurrection, Jésus a enseigné à ses disciples ce qui concerne le royaume de Dieu, et les disciples, à travers cet ultime enseignement, ont compris de manière nouvelle la croix et la résurrection tout en attendant le Saint-Esprit. Le mouvement du discours d'adieu, de Jean 14 à Jean 17, se prolonge également comme une consolation et une promesse adressées aux disciples troublés. Le Saint-Esprit, le Consolateur, est promis comme celui qui ne les laissera pas orphelins, mais qui leur rappellera les paroles que Jésus leur a dites.
Lorsque le Saint-Esprit descendit à la Pentecôte, la bouche des disciples changea. Ils n'étaient pas des hommes qui impressionnaient les autres par une érudition particulière, mais ils devinrent, dans la puissance de l'Esprit, des témoins annonçant l'évangile avec assurance. Dans Actes 4, lorsque les disciples, qui semblaient être des hommes sans instruction et ordinaires, parlaient avec hardiesse, les gens étaient étonnés. Ici, la langue des disciples n'est plus la langue d'un statut particulier, mais la langue de l'église saisie par le Saint-Esprit.
Comme le dit Romains 10, la Parole n'est pas loin ; elle est proche, dans la bouche et dans le cœur. L'évangile n'est pas un secret que l'homme doit aller chercher jusqu'aux extrémités du ciel, mais une grâce déjà proclamée, crue et confessée. Ainsi, l'homme du Saint-Esprit n'est pas celui qui invente un nouveau langage, mais celui qui transmet, au cœur des détresses d'aujourd'hui, la Parole déjà donnée du Christ comme une parole vivante. Lorsque l'oreille fermée s'ouvre et que les lèvres liées par la peur se délient, l'église devient une communauté envoyée au milieu même des temps de tribulation.
À ce point, ce qui importe davantage que la forme en ligne ou hors ligne, c'est l'essentiel : qu'est-ce que l'église écoute, et qu'est-ce qu'elle dit ? L'exhortation selon laquelle les familles et les communautés doivent tenir ferme par la Parole, même au milieu d'une longue période de pandémie, n'est donc pas légère. La famille est le lieu qui demeure comme un dernier rempart dans une époque dispersée ; elle est une petite église où parents et enfants, mari et femme, doivent ouvrir ensemble leurs oreilles. Une maison qui reste éveillée ensemble devant la Parole ne perd pas la direction de l'espérance, même en traversant les ténèbres du monde.
L'église lavée par la repentance parle l'espérance
La Parole ouvre l'oreille et la langue, mais cette grâce transforme aussi la direction de la vie. La prédication du pasteur David Jang contemple, à travers les images de l'eau et du feu, le chemin de la repentance et de la purification. Les larmes lavent le péché, et le feu du Saint-Esprit consume les vieilles habitudes du péché. Lorsque la grâce qui donne un cœur nouveau et un esprit nouveau devient réelle, la parole de l'église n'est plus un bruit qui aggrave les blessures, mais un vase de l'évangile qui relève quelqu'un.
La mission de l'église devient également claire à cet endroit. Aider celui qui est accablé ne consiste pas à lui offrir quelques phrases de consolation, mais à tourner réellement son corps vers les pauvres, les malades, les prisonniers et les opprimés. Comme le message de Luc 4.18, l'évangile ne parle pas seulement de liberté et de restauration ; il pousse aussi la communauté à se mouvoir dans cette direction. C'est pourquoi la langue des disciples doit toujours aller avec l'oreille des disciples. Une église qui n'écoute pas ne peut pas parler justement, et une église qui parle sans amour ne peut pas manifester pleinement la vérité.
L'équilibre qui consiste à regarder ensemble l'amour et la colère de Dieu est également important ici. Un amour dans lequel disparaît la justice envers le péché devient superficiel, et une justice sans amour ne peut conduire l'homme vers l'espérance. La croix est le lieu où ces deux réalités ne se détruisent pas, mais s'accomplissent. Seul l'évangile passé par la souffrance du Christ permet d'entendre la repentance non comme une condamnation, mais comme une invitation à la vie.
Le mouvement de Romains 5 - la tribulation produit la persévérance, la persévérance la fidélité éprouvée, et la fidélité éprouvée l'espérance - demeure comme le dernier souffle de ce texte. Même dans une époque semblable à une Babylone spirituelle, Dieu n'abandonne pas son peuple ; chaque matin, il réveille son oreille et le fait parler de nouveau. Comme la promesse du livre de Daniel selon laquelle ceux qui conduisent beaucoup d'hommes à la justice brilleront comme les étoiles, la langue de l'évangile demeure finalement comme une lumière qui ramène une âme vers Dieu. La parole de l'évangile traverse d'abord le silence de celui qui s'est réveillé devant la Parole. Aujourd'hui, vers quoi nos oreilles sont-elles ouvertes, et auprès de quelle détresse notre langue devient-elle espérance ?
Le Dr David Jang a annoncé l'évangile dans diverses régions du monde à travers le ministère missionnaire sur le terrain et le ministère des médias numériques. Les fruits de ce ministère ont permis de former de nombreuses personnes engagées dans le Grand Mandat. Sur la base de cette vision missionnaire, Olivet a d'abord vu le jour comme une petite école d'église destinée à la formation de missionnaires. Par la suite, afin d'offrir une formation théologique plus structurée et de former des talents missionnaires, l'Olivet Theological College and Seminary a été fondé en 2000 à Los Angeles et à Séoul.
Au fur et à mesure que l'école se développait, le Dr Jang a officiellement fondé Olivet University à San Francisco en 2004. Dans l'environnement diversifié et dynamique de San Francisco, Olivet a progressivement élargi ses domaines d'enseignement, en partant de la théologie pour inclure également la musique, le journalisme, l'art et le design, ainsi que la technologie. L'université a également renforcé ses capacités éducatives en recrutant des professeurs, dont le Dr William Wagner, et en 2005, elle a déménagé sur l'ancien campus d'extension du centre-ville de l'UC Berkeley, consolidant ainsi davantage ses fondations en tant qu'université.
En 2006, afin de se consacrer davantage au ministère missionnaire, le Dr Jang a transmis la présidence de l'université au Dr David James Randolph et a dirigé le ministère missionnaire mondial en tant que président international. Par la suite, Olivet University a obtenu une accréditation institutionnelle en 2009. En ajoutant un collège d'enseignement des langues et une école de commerce, ainsi qu'en élargissant ses programmes diplômants et ses relations de coopération internationale, l'université a continué à se développer en tant qu'institution chrétienne d'enseignement au service de la mission mondiale.
